न्यूटन का घड़ीसाज़ 

यदि सब कुछ नियमों से चलता है तो ईश्वर की आवश्यकता कहाँ है ?

न्यूटन का वाक्य प्रत्यक्ष रूप से ईश्वर का निषेध  नहीं करता पर अप्रत्यक्ष रूप से एक गहरी दार्शनिक बेचैनी उत्पन्न करता है। यहीं से ईश्वर अनुभव से खिसककर परिकल्पना बनता है और धीरे-धीरे एक ऐसा ‘घड़ीसाज़’ रह जाता है जो सृष्टि बनाकर स्वयं उससे अलग हो गया। जब आइज़ैक न्यूटन ने यह संकेत दिया कि ब्रह्मांड नियमों से चलता है तो उसने केवल विज्ञान का एक नया अध्याय नहीं खोला, उसने मनुष्य की ईश्वर-समझ को भी एक निर्णायक मोड़ पर ला खड़ा किया। यह विचार आधुनिक यूरोप के लिए क्रांतिकारी था क्योंकि वहाँ ईश्वर अब तक धर्मग्रंथों, चर्च और चमत्कारों में कैद था। न्यूटन ने उसे नियमों की गरिमा दी पर उसी क्षण उसे जीवंत उपस्थिति से भी वंचित कर दिया। पर प्रश्न यह है—

इन प्रश्नों के उत्तर खोजते हुए यूरोप को तीन शताब्दियाँ लग गईं—हॉकिंग, डॉकिन्स, नीत्शे और फ्रायड तक। पर यही प्रश्न भारत में न्यूटन से बहुत पहले पूछे और सुलझाए जा चुके थे। भारतीय दर्शन ने कभी यह मानकर आरंभ नहीं किया कि “ईश्वर कोई बाहरी निर्माता है”। यहाँ सृष्टि को निर्मित वस्तु नहीं, प्रकट हुई चेतना माना गया। वेदों में सृष्टि की शुरुआत किसी आदेश से नहीं, एक अकथनीय मौन से होती है।  उपनिषदों में “ईश्वर किसी सिंहासन पर बैठा शासक नहीं” बल्कि अंतर्यामी है जो नियमों को बनाता नहीं बल्कि नियमों में निवास करता है। जहाँ न्यूटन का ईश्वर घड़ी बनाकर विश्राम करता है वहाँ भारतीय ईश्वर क्षण-क्षण सृष्टि में जाग्रत रहता है। जहाँ न्यूटन का ईश्वर मानव अनुभव से बाहर है, वहाँ भारतीय ईश्वर अनुभव का ही चरम रूप है।

इसलिए यह अध्याय न्यूटन के विज्ञान का खंडन नहीं करता बल्कि उसके दार्शनिक निष्कर्ष को एक व्यापक चेतना-परिप्रेक्ष्य में रखता है। यहाँ प्रश्न यह नहीं है कि न्यूटन सही थे या गलत। प्रश्न यह है कि क्या नियम अंतिम सत्य हैं या चेतना उनसे भी गहरी कोई सत्ता है? इसी प्रश्न के उत्तर में यह अध्याय न्यूटन के घड़ीसाज़ से आगे बढ़कर भारतीय प्रत्युत्तर तक पहुँचता है जहाँ ईश्वर न तो सृष्टि के भीतर सीमित है, न सृष्टि के बाहर अनुपस्थित, बल्कि—

“सृष्टि के बाहर खड़ा होकर भी सृष्टि में पूर्णतः व्याप्त है।“

यहीं से इस ग्रंथ की वैचारिक यात्रा आरंभ होती है। 17वीं शताब्दी में आधुनिक विज्ञान का उदय केवल प्राकृतिक नियमों की खोज तक सीमित नहीं था बल्कि उसने ईश्वर, सृष्टि और चेतना जैसे प्रश्नों को भी एक नई दार्शनिक दिशा दी। इस परिवर्तन का केंद्रीय व्यक्तित्व आइज़ैक न्यूटन था। न्यूटन ने गति, गुरुत्वाकर्षण और गणितीय नियमों द्वारा ब्रह्मांड को एक “नियत, गणनीय और यांत्रिक व्यवस्था” के रूप में प्रस्तुत किया। यहीं से वह अवधारणा जन्म लेती है जिसे आगे चलकर “घड़ीसाज़ ईश्वर”  कहा गया।

न्यूटन का ब्रह्मांड: नियमों से संचालित यांत्रिक व्यवस्था

न्यूटन के अनुसार—

उनकी प्रसिद्ध कृति “Principia Mathematica” में प्रकृति को एक ऐसी व्यवस्था के रूप में देखा गया है जो मानव बुद्धि द्वारा समझी जा सकती है। यह दृष्टि ईश्वर को “नियमों का स्थापक” तो मानती है पर “नियमों में हस्तक्षेप करने वाला“ नहीं। यहीं से यह प्रश्न उठता है—यदि सब कुछ नियमों से चलता है तो ईश्वर की भूमिका क्या रह जाती है?

घड़ीसाज़ ईश्वर की अवधारणा

“न्यूटन का घड़ीसाज़” एक प्रतीकात्मक दार्शनिक अवधारणा है। इसके अनुसार—

जिस प्रकार एक घड़ीसाज़ घड़ी बनाकर उसे छोड़ देता है उसी प्रकार ईश्वर ने सृष्टि बनाकर नियमों के अधीन छोड़ दी—यह विचार आगे चलकर “Deism” “दैववाद” का आधार बना।

नियम नहीं, चेतना मूल है—भारतीय दर्शन का प्रत्युत्तर

यूरोप के ही कई विचारकों ने इस धारणा पर प्रश्न उठाए। किसी ने इसे ईश्वर की पूर्णता के विरुद्ध माना तो किसी ने कहा कि नियम अपने आप नहीं चल सकते। इन बहसों से यह तो स्पष्ट हुआ कि यांत्रिक दृष्टि पर्याप्त नहीं है परंतु ईश्वर और नियम के बीच का द्वैत वहाँ बना ही रहा। ईश्वर कभी नियमों के बाहर खड़ा शासक रहा, तो कभी आवश्यकता पड़ने पर “हस्तक्षेप करने वाला संचालक”।

यहीं से भारतीय दर्शन का दृष्टिकोण प्रासंगिक हो जाता है। भारतीय चिंतन ने कभी यह मानकर विचार आरंभ नहीं किया कि नियम अपने आप में स्वतंत्र सत्ता हैं। यहाँ प्रश्न यह नहीं था कि नियम कैसे बने, बल्कि यह था कि नियम किसमें स्थित हैं। इस परंपरा में चेतना को मूल तत्त्व माना गया—ऐसी चेतना, जिसके भीतर नियम, प्रकृति और कार्य-कारण सभी समाहित हैं।

भारतीय दर्शन के अनुसार सृष्टि कोई जड़ यंत्र नहीं है जिसे बाहर से चलाया जाए। वह चेतना की अभिव्यक्ति है। इसलिए यहाँ ईश्वर न तो “दूर बैठा घड़ीसाज़” है न कभी-कभी हस्तक्षेप करने वाला शासक। वह “अंतर्यामी” है—हर नियम में, हर क्रिया में और हर अनुभव में उपस्थित।

यहाँ इसी दृष्टि का क्रमबद्ध विवेचन किया जाएगा। यह दिखाया जाएगा कि भारतीय विचारकों ने नियम और चेतना के संबंध को कैसे समझा और क्यों उनके लिए यह प्रश्न ही अर्थहीन हो जाता है कि “क्या नियम पर्याप्त हैं” क्योंकि जहाँ चेतना को मूल मान लिया गया, वहाँ नियम अपने आप गौण हो जाते हैं—वे चेतना के विरोधी नहीं, उसकी अभिव्यक्ति बन जाते हैं। इसी पृष्ठभूमि में अब भारतीय दर्शन के प्रमुख सूत्रों और विचारों की ओर बढ़ा जाएगा, जिनमें यह प्रतिपादित किया गया है कि—

“नियम अंतिम सत्य नहीं हैं, अंतिम सत्य वह चेतना है जिससे नियम उत्पन्न होते हैं और जिसमें वे स्थित रहते हैं। “

भारतीय दर्शन में ‘घड़ीसाज़ ईश्वर’ का निषेध

सबसे पहले यह स्पष्ट कर देना आवश्यक है कि भारतीय दर्शन में “घड़ीसाज़ ईश्वर” जैसी धारणा कभी स्वीकार नहीं की गई। यहाँ ईश्वर को उस रूप में नहीं समझा गया, जैसे कोई “कारीगर” किसी वस्तु को बनाकर उससे अलग खड़ा हो जाए। भारतीय दार्शनिक परंपराओं में ईश्वर को न तो केवल सृष्टि का निर्माता माना गया, न सृष्टि से अलग कोई बाहरी सत्ता और न ही ऐसा कर्ता जो नियम बनाकर स्वयं निष्क्रिय हो जाए। इसके विपरीत, सृष्टि, नियम और चेतना को एक-दूसरे से अलग नहीं किया गया।

इसी कारण जिस विचार पर यूरोप में बाद में विरोध और दार्शनिक बहस हुई, वह भारत में “कभी” मूल अवधारणा के रूप में स्थापित ही नहीं हुआ। भारतीय चिंतन की शुरुआत ही इस मान्यता से होती है कि ब्रह्मांड किसी बाहरी कारीगर की रचना नहीं बल्कि एक ऐसी चेतन सत्ता की अभिव्यक्ति है जिसमें नियम और प्रकृति दोनों अंतर्निहित हैं।

यही दृष्टि भारतीय दर्शन की आधारशिला है और आगे के उपखंडों में इसी आधार पर विभिन्न ग्रंथों और विचारकों के विचारों का विवेचन किया जाएगा।

वैदिक दर्शन का मूल विरोध—सबसे प्राचीन स्तर

भारतीय दर्शन में “घड़ीसाज़ ईश्वर” का विरोध इस तरह नहीं मिलता कि कहीं सीधे कहा गया हो कि “ईश्वर कारीगर नहीं है।” वास्तविकता यह है कि वैदिक चिंतन में ऐसी कल्पना की आवश्यकता ही नहीं पड़ी। इसलिए यह विरोध तर्क से नहीं बल्कि उस धारणा के न होने से प्रकट होता है। इसका सबसे स्पष्ट उदाहरण ऋग्वेद के प्रसिद्ध नासदीय सूक्त में मिलता है। यह सूक्त सृष्टि के आरंभ पर विचार करता है पर किसी बाहरी निर्माता का नाम लेकर नहीं। सूक्त का पहला मंत्र कहता है—

नासदासीन्नो सदासीत्तदानीं
 नासीद्रजो नो व्योमा परो यत् । (ऋग्वेद )

इसका सरल अर्थ यह है कि—सृष्टि के आरंभ में न ‘कुछ था’ कहा जा सकता है न ‘कुछ नहीं था’। आकाश था, न कोई सीमा। यहाँ ध्यान देने योग्य बात यह है कि कहीं यह नहीं कहा गया कि किसी ने आदेश दिया या किसी ने सृष्टि बनाई।

सरल तर्क : यहाँ घड़ीसाज़ क्यों नहीं है

घड़ीसाज़ की कल्पना में तीन बातें होती हैं—

नासदीय सूक्त में ये तीनों बातें नहीं मिलतीं। आगे सूक्त प्रश्न करता है—

को अद्धा वेद क इह प्रवोचत्
 कुत आजाता कुत इयं विसृष्टिः । (ऋग्वेद )

अर्थ—कोई निश्चित रूप से नहीं कह सकता कि यह सृष्टि कैसे और कहाँ से उत्पन्न हुई। यदि ईश्वर को कारीगर माना जाता तो उत्तर सरल होता—
 “उसने बनाई।” पर वैदिक दृष्टि इस सरल उत्तर को स्वीकार नहीं करती। सूक्त का अंतिम मंत्र कहता है—

यो अस्याध्यक्षः परमे व्योमन्
 सो अङ्ग वेद यदि वा न वेद । (ऋग्वेद )

यहाँ तक कहा गया कि जो इस सृष्टि का अधिष्ठान है वह जानता है या शायद वह भी न जानता हो। इसका अर्थ यह नहीं कि ईश्वर अज्ञानी है बल्कि यह कि सृष्टि को मानवीय योजना या कारीगरी की तरह समझना स्वयं एक सीमा है। इस प्रकार वैदिक दर्शन में—

“सृष्टि को चेतना की स्वाभाविक अभिव्यक्ति माना गया है।“

इसलिए “घड़ीसाज़ ईश्वर” का विरोध यहाँ किसी बहस से नहीं बल्कि इस कारण से है कि ऐसी धारणा की ज़रूरत ही नहीं पड़ी। यही कारण है कि जिस समस्या से यूरोप को जूझना पड़ा, वह भारत में आरंभ से ही नहीं थी। सूक्त का अंतिम मंत्र कहता है—

यो अस्याध्यक्षः परमे व्योमन्
 सो अङ्ग वेद यदि वा न वेद । (ऋग्वेद )

यह पंक्ति अत्यंत महत्वपूर्ण है। यहाँ ईश्वर को कोई सर्वज्ञ योजनाकार घोषित नहीं किया गया बल्कि सृष्टि के रहस्य को अंतिम रूप से “खुला” छोड़ दिया गया है। इसका आशय यह नहीं कि ईश्वर अज्ञानी है बल्कि यह कि सृष्टि को कारीगर–तर्क से बाँधना स्वयं एक सीमा है।

सत्य की खोज : तर्क, आस्था और अनुभव के विविध आयाम

सत्य की खोज मनुष्य की सबसे प्राचीन और निरंतर चलने वाली जिज्ञासाओं में से एक है। ब्रह्मांड की उत्पत्ति से लेकर चेतना के स्वरूप तक, प्रकृति के रहस्यों से लेकर ईश्वर के अस्तित्व तक—मनुष्य ने इन प्रश्नों को अलग-अलग समय, सभ्यताओं और दृष्टिकोणों से समझने का प्रयास किया है।

विज्ञान ने सत्य को तर्क, प्रमाण, प्रयोग और निरीक्षण के माध्यम से समझने का मार्ग विकसित किया, जबकि दर्शन और अध्यात्म ने अनुभव, चिंतन, अंतर्दृष्टि और आत्म-अन्वेषण के माध्यम से अस्तित्व के गहरे प्रश्नों को देखा। पूर्व और पश्चिम की परंपराओं में इन प्रश्नों को देखने की पद्धतियाँ भिन्न रही हैं, फिर भी उनकी जिज्ञासा का केंद्र अक्सर वही रहा है—सत्य को समझना।

"न्यूटन का घड़ीसाज़ और कबीर का अलख निरंजन” इन्हीं विविध दृष्टियों के बीच एक संवाद स्थापित करने का प्रयास है। न्यूटन की वैज्ञानिक दृष्टि और कबीर की आध्यात्मिक चेतना के संदर्भ में यह पुस्तक तर्क और आस्था, विज्ञान और अध्यात्म, बाहरी जगत और आंतरिक अनुभव के बीच संबंधों को देखने का अवसर देती है।

ईश्वर के अस्तित्व का प्रश्न हो या चेतना का रहस्य, विज्ञान की सीमाएँ हों या आध्यात्मिक अनुभव की संभावनाएँ—इन विषयों पर एक से अधिक दृष्टिकोण संभव हैं। यह पुस्तक किसी एक दृष्टिकोण को अंतिम सत्य के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय विभिन्न विचारों को साथ रखकर उस संवाद को समझने का प्रयास करती है, जो सत्य की खोज को और अधिक व्यापक बनाता है।

जिज्ञासु पाठकों के लिए

इसी विचार-यात्रा की कुछ चुनिंदा झलकियाँ यहाँ प्रस्तुत की जा रही हैं। जिज्ञासु पाठक इन अंशों को पढ़कर पुस्तक के विचार-विस्तार, प्रश्नों और दृष्टिकोणों से परिचित हो सकते हैं। प्रत्येक अंश अपने आप में एक विचार का द्वार है—और उसके आगे की विस्तृत यात्रा पूरी पुस्तक के पन्नों में निहित है।

पढ़िए, विचार कीजिए और अपने प्रश्नों के साथ इस यात्रा को आगे बढ़ाइए।